राजस्थान में खानाबदोशों को आवश्यक दस्तावेज़ प्राप्त करने में मदद करना एक व्यक्ति का मिशन

बंजारा जनजाति (एक खानाबदोश समूह जो परंपरागत रूप से माल और मवेशियों के व्यापारियों के रूप में काम करता था) का एक सदस्य, पारस 'हम' और 'वे' के विभाजन की तीव्र भावना के साथ बड़ा हुआ। उन्होंने अपने लोगों के संघर्षों को देखा – भेदभाव, हाशिये पर रखा जाना, बुनियादी अधिकारों तक पहुंच की कमी और सबसे महत्वपूर्ण बात, समाज में पहचान की कमी। उनका परिवार, बंजारा समुदाय के कई अन्य लोगों की तरह, यात्रा करते हुए और वस्तुओं का व्यापार करते हुए जीवन व्यतीत करता था। उनके माता-पिता खानाबदोश जीवन जीते थे, जबकि पारस के आठ बड़े भाई-बहन परिवार की लगातार यात्रा के कारण कभी स्कूल भी नहीं गए। “मेरे पिता और दादा नमक बेचते थे, यही हमारा व्यापार हुआ करता था। वे उन किसानों को मवेशी भी बेचते थे जिन्हें कृषि के लिए उनकी आवश्यकता होती थी। सरकार द्वारा आयोजित पशु मेलों में, वे मवेशियों को खरीदकर राज्य के विभिन्न हिस्सों, मुख्य रूप से दक्षिणी क्षेत्रों में ले जाते थे। वहां, आदिवासी किसान मशीनरी का उपयोग करने के बजाय खेती के लिए मवेशियों पर निर्भर हैं,” पारस द बेटर इंडिया को बताते हैं। “लेकिन फिर परिवहन के तरीकों में सुधार हुआ और छोटे बाज़ार स्थापित होने लगे, व्यापार की यह दिशा अप्रचलित हो गई,” वे कहते हैं। उसके बाद उनके परिवार को कमाई के दूसरे रास्ते तलाशने पड़े। कुछ विकल्प उपलब्ध होने के कारण, वे मज़दूरी के काम में लग गए और मज़दूरों का एक छोटा समुदाय बनाया जहाँ सभी लोग एक साथ काम करते थे। इसी दौरान उन्होंने निर्णय लिया कि उन्हें समझौता करने की जरूरत है। पारस बंजारा खानाबदोश समुदायों को सशक्त बनाने और महत्वपूर्ण मुद्दों पर उनकी आवाज उठाने में मदद करने के लिए जनसुनवाई को संबोधित कर रहे थे पारस 12 साल का था। जल्द ही उसे एक स्कूल से परिचित कराया जाएगा, एक ऐसा अनुभव जो उसे उस खुले, बंधनमुक्त जीवन से काफी अलग लगा, जिसे वह जानता था। “हम जिस गाँव से बाहर बसे थे, वहाँ के कुछ बच्चे स्कूल जाते थे और मैं उनके साथ जाता था। कुछ शिक्षक ऐसे थे जो वास्तव में समर्पित थे; अगर वे गांव में किसी ऐसे बच्चे को देखते जो स्कूल नहीं जाता, तो वे अपने घर आते और हमें अपने साथ ले जाते,'' वह याद करते हैं। उन्होंने आगे कहा, “मुझे वास्तव में यह पसंद नहीं आया, यह मेरे लिए एक बड़ा सांस्कृतिक झटका था।” “मेरी माँ सारा दिन बाहर इंतज़ार करती थी, बस यह सुनिश्चित करने के लिए कि मुझे आराम मिले और मैं ध्यान केंद्रित कर सकूँ।” हालाँकि, एक युवा लड़के के लिए जिसने अपने समुदाय के बाहर के लोगों के साथ मुश्किल से बातचीत की थी, पारस को लगातार अकेलेपन और अलगाव की भावना से जूझना पड़ा। “मैं स्कूल जाऊँगा, लेकिन चूँकि मैं भाषा नहीं जानता था इसलिए मैं किसी से बात नहीं कर सकता था, और क्योंकि बच्चे भी मेरी पृष्ठभूमि के कारण मुझसे बात करने से इनकार कर देते थे, यह बहुत भारी था। मैं डर के कारण कई दिनों तक स्कूल नहीं गया,” वह कहते हैं। विज्ञापन गरीबी से उद्देश्य तक जब पारस ने हाई स्कूल में स्नातक किया, तब तक उनके शुरुआती अनुभवों ने सामाजिक असमानता और अन्याय के बारे में उनकी समझ को आकार दे दिया था। चाहे वह वित्तीय संसाधनों की कमी के कारण अपने माता-पिता को गुजारा करने के लिए संघर्ष करते देखना हो, अपने मुद्दों के बारे में अधिकारियों के पास अपील करने में असमर्थ होना हो, या उन समस्याओं के केंद्र में होना हो जिनका सामना उनके समुदाय को करना पड़ा, शिक्षा एक महत्वपूर्ण उपकरण बन गई बदलाव के लिए. “मैंने अभाव देखा है, मैंने गरीबी देखी है। मेरे माता-पिता ने मेरी शिक्षा पूरी करने में मेरी मदद करने के लिए जो कुछ भी वे कर सकते थे खर्च किया। जब आप इस तरह बड़े हो जाते हैं, जब आप पढ़ाई पूरी करते हैं, तो आपका एकमात्र लक्ष्य एक ऐसी नौकरी पाना होता है जो आपको सुरक्षा और समाज में एक स्थान दे,'' पारस मानते हैं। लेकिन स्कूल के तुरंत बाद, उन्हें मजदूर किसान शक्ति संगठन (एमकेएसएस) के बारे में पता चला, जो एक प्रमुख संगठन है जो सूचना के अधिकार और श्रमिकों के लिए उचित वेतन की मांग करता है, और जबकि एक अच्छी स्थिति वाली नौकरी की आवश्यकता हमेशा मौजूद थी, पारस ने प्रतिबद्ध होने का फैसला किया। वह जिस पर विश्वास करता था, चाहे उसके बाद आने वाली कठिनाइयाँ ही क्यों न हों। इस संगठन में, उन्होंने प्रति माह केवल 2,190 रुपये कमाए, जो अन्य सभी के समान ही था। समय की ज़रूरतों को देखते हुए, उनका परिवार इस बात को लेकर संशय में था कि यह व्यावहारिक रूप से कैसे काम करेगा। विज्ञापन “अपने परिवार को समझाना काफी मुश्किल था, खासकर मेरी शिक्षा पर इतना पैसा खर्च करने के बाद कि मैं सिर्फ इतने ही महीने में काम निपटा रहा था। लेकिन मैं अडिग था. मैंने मन बना लिया था कि मुझे सिर्फ अपने लिए ही काम नहीं करना है, मुझे उससे भी ज्यादा कुछ करना है। और मुझे उस निर्णय पर कभी पछतावा नहीं हुआ क्योंकि वह संगठन ईश्वर द्वारा मेरे लिए भेजा गया था। वहां, मैंने सीखा कि समानता का क्या मतलब है,'' वे कहते हैं। पहचान स्थापित करना “पहचान का मुद्दा हमारे लोगों के लिए सबसे गंभीर चिंताओं में से एक है,” पारस बताते हैं कि कई खानाबदोश समुदायों में राशन कार्ड, मतदाता पहचान पत्र और जन्म प्रमाण पत्र जैसे बुनियादी पहचान दस्तावेजों की कमी है। इन दस्तावेज़ों के बिना, उन्हें सरकारी योजनाओं से बाहर रखा जाता है, वे शिक्षा तक पहुँचने में असमर्थ होते हैं, और अक्सर समाज में उनके उचित स्थान से वंचित कर दिए जाते हैं। “हम मुख्यधारा के सामाजिक विमर्श में बहुत अधिक दिखाई नहीं देते हैं। और जनजातियों और बसे हुए समुदायों के बीच भौतिक दूरी के कारण, सामाजिक और सांस्कृतिक दूरी भी है, ”वह कहते हैं। सामाजिक कलंक के साथ राजनीतिक अज्ञानता भी जुड़ गई है। वह आगे कहते हैं, “हमारी अपेक्षाकृत छोटी और बिखरी हुई आबादी के कारण, राजनीतिक दल भी अपने अभियानों में खानाबदोश समुदायों की अनदेखी करते हैं।” वर्षों तक एमकेएसएस के साथ काम करने और सामाजिक कार्यों का अध्ययन करने के बाद, पारस ने सीखा कि महत्वपूर्ण मुद्दों की पहचान कैसे की जाए और लोगों को उनकी चिंताओं के लिए आवाज उठाने के लिए कैसे प्रेरित किया जाए। उन्होंने बड़े समुदायों के भीतर छोटे, एकजुट समुदाय बनाने पर ध्यान केंद्रित किया, जहां जो लोग सक्षम होंगे, वे दूसरों का समर्थन करेंगे और चुनौतियों का समाधान करने के लिए मिलकर काम करेंगे। सबसे आम चिंताओं में से एक यह थी कि खानाबदोश लोगों के लिए इन दस्तावेजों को कैसे सुरक्षित किया जाए। पारस कहते हैं, “हमने शुरुआत में इस बात को लेकर काफी संघर्ष किया कि इन मुद्दों को सभी हितधारकों के लिए दृश्यमान, समझने योग्य और संबोधित करने योग्य कैसे बनाया जाए।” जाति प्रमाण पत्र प्राप्त करना जितना आसान है, कार्यालयों में निचले स्तर के सरकारी अधिकारियों सहित कई लोगों के लिए यह एक कठिन और भ्रमित करने वाली प्रक्रिया साबित हुई है। पारस बताते हैं कि जहां कुछ जगहों पर, निचली नौकरशाही थोड़ी अधिक सक्रिय थी और मदद करने को तैयार थी, वहीं अन्य ने खानाबदोश समुदायों के भीतर सामाजिक संरचना और जाति व्यवस्था की समझ की कमी के कारण खुद को इस प्रक्रिया में फंसा हुआ पाया। “लोगों को इन नौकरशाही बाधाओं से निपटने में मदद करना – चाहे वह जाति प्रमाण पत्र प्राप्त करना हो, तहसीलदार या कलेक्टर से मिलना हो, या प्रमुख सचिव के साथ काम करना हो – ने उन बाधाओं को दूर करने में मदद की जो उन्हें महत्वपूर्ण अवसरों और संसाधनों तक पहुंचने से रोकती हैं।” ओलाखान ट्रस्ट समर्पित स्वयंसेवकों और कार्यकर्ताओं की मदद से खानाबदोश समूहों को दस्तावेज़ीकरण प्रक्रिया के माध्यम से मार्गदर्शन करके उनका समर्थन करता है। “हममें से अधिकांश लोग कभी स्कूल नहीं गए, लेकिन हम चाहते हैं कि हमारे बच्चे स्कूल जाएँ। यदि हमारे बुजुर्ग समुदाय के सदस्यों को अचानक पता चलता है कि उनकी पेंशन काट दी गई है, तो हम मदद के लिए मौजूद हैं। इसलिए, हम बदलाव चाहते हैं और जमीनी स्तर पर लोग उस लक्ष्य की दिशा में काम कर रहे हैं,'' भीलवाड़ा, गंगापुर के बिहारी लाल बंजारा (48), जो पारस के साथ मिलकर काम करते हैं, बताते हैं कि कैसे दस्तावेज़ की कमी उनके बच्चों को शिक्षा के मूल अधिकार से वंचित कर सकती है। . 2018 में, पारस ने 'ओलाखान ट्रस्ट' की स्थापना की, जहां वे लगभग 20 गांवों के साथ काम करते हैं। क्षेत्र में अपने काम के माध्यम से, उन्होंने ऐसे लोगों का एक नेटवर्क विकसित किया है जो खानाबदोश समुदायों को सक्रिय होने और दस्तावेज़ीकरण में मदद करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। “हमारे पास स्वयंसेवक और कार्यकर्ता हैं जो कार्यालयों में जाने के दौरान लोगों की सहायता करते हैं और दस्तावेज़ीकरण की पूरी प्रक्रिया में उनकी मदद करते हैं। हम मूलतः एक सामुदायिक संगठन हैं,” पारस बताते हैं। “जब मैं अन्य संगठनों के साथ काम कर रहा था, तो मुझे एहसास हुआ कि वे कई तरह के मुद्दों से निपटते हैं। हालाँकि, मैं पूरी तरह से एक कारण पर ध्यान केंद्रित करना चाहता था। ऐसा कोई संगठन नहीं है जो विशेष रूप से खानाबदोशों के लिए काम करता हो, और चूँकि मैं जो करता हूँ उसमें पहचान एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, इसलिए इस मुद्दे के लिए अन्य चिंताओं से अलग एक अलग पहचान बनाना उचित होगा। मैं इस पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करना चाहता था, अधिक लक्षित प्रभाव पैदा करने के लिए छोटे क्षेत्रों और क्षेत्रों में काम करना चाहता था,'' उन्होंने साझा किया। ओलाखान ट्रस्ट के 32 वर्षीय साथी राजमल भील ने 200 से अधिक व्यक्तियों को उनके जाति प्रमाण पत्र प्राप्त करने में सहायता की है। “मैं अक्सर लोगों को पंचायत कार्यालय तक ले जाता हूं और उनके फॉर्म भरवाता हूं। हम स्थानीय साइबर दुकान के मालिक को रात के दौरान खुले रहने के लिए मनाने में भी कामयाब रहे, ताकि समुदाय दिन की मजदूरी खोए बिना अपने दस्तावेज़ तैयार कर सके, ”उन्होंने साझा किया। शिविरों की व्यवस्था करके और अपने समुदाय के सदस्यों के सहयोग से, ओलाखान इन समुदायों के लगभग 400 व्यक्तियों को जाति प्रमाण पत्र और अन्य सरकारी आईडी प्राप्त करने में मदद करने में सक्षम रहा है। पट्टा अभियान घुमंतू जनजातियाँ राज्य की आबादी का लगभग 8% हैं, फिर भी समुदायों के सामने आने वाली मुख्य चुनौतियों में से एक भूमि स्वामित्व का अभाव है। ऐतिहासिक रूप से, खानाबदोश अस्थायी बस्तियों में रहते रहे हैं, अक्सर उनके कब्जे वाली भूमि पर कोई कानूनी दावा नहीं होता है। इसने उन्हें सरकारी अधिकारियों और स्थानीय ग्रामीणों दोनों द्वारा बेदखल करने के लिए असुरक्षित बना दिया है, जो अक्सर उनके खिलाफ कुछ पूर्वाग्रह रखते हैं। ओलाखान ट्रस्ट की स्थापना से पहले, पारस ने एमकेएसएस के साथ मिलकर 'पट्टा अभियान' शुरू करने में मदद की थी, एक अभियान जिसका उद्देश्य खानाबदोश परिवारों के लिए भी भूमि अधिकार सुरक्षित करना था। हालाँकि, इस पहल को लागू करना अपनी बाधाओं से रहित नहीं है। स्थानीय पंचायत अधिकारी अक्सर सामाजिक पूर्वाग्रहों के कारण खानाबदोशों को भूमि देने का विरोध करते हैं, और भूमि आवंटन धीमा रहा है। 2012 में जयपुर जनसुनवाई (सार्वजनिक सुनवाई) के दौरान मुख्य सचिव ने खानाबदोश समुदायों की शिकायतें सुनीं। यह निर्णय लिया गया कि ये समुदाय, जो बिना नौकरी या घरेलू सुरक्षा के रह गए थे, उन्हें गरीबी रेखा से नीचे (बीपीएल) श्रेणी के तहत वर्गीकृत किया जाएगा। यह भी घोषणा की गई कि जिस ज़मीन पर वे रह रहे हैं, उसके लिए उन्हें 'पट्टा' मिलेगा। यह आधिकारिक दस्तावेज़ भूमि के स्वामित्व के प्रमाण के रूप में काम करेगा, जिससे उन्हें अंततः एक ऐसा स्थान मिल सकेगा जिसे वे वास्तव में अपना घर कह सकेंगे। पट्टे का आकार अलग-अलग होगा: शहर के भीतर या उसके आसपास रहने वालों के लिए 450 वर्ग फुट, और ग्रामीण गांवों में रहने वालों के लिए 2,700 वर्ग फुट। हालांकि इस दौरान कई वादे किए गए, लेकिन कार्यान्वयन असमान था। कुछ वादे पूरे किये गये, जबकि कुछ आधे-अधूरे मन से पूरे किये गये। पंचायत कार्यालयों में लोगों की मानसिकता एक महत्वपूर्ण बाधा थी, क्योंकि कई लोग प्रचलित कलंक और रूढ़िवादिता के कारण खानाबदोश जनजातियों को भूमि देने में अनिच्छुक थे। इसके अतिरिक्त, कम साक्षरता दर का मतलब प्रत्येक सदस्य को प्रक्रिया को समझने और यहां तक ​​कि उन्हें इसके माध्यम से ले जाने में मदद करना है। “हम लोगों से बात करके शुरुआत करेंगे, पूछेंगे कि क्या उन्हें अपने दस्तावेज़ीकरण में मदद की ज़रूरत है। जिन लोगों ने ऐसा किया, हमने प्रक्रिया के दौरान उनका मार्गदर्शन किया – उन्हें बताया कि किस कार्यालय में जाना है, किससे बात करनी है और आवेदन कैसे लिखना है। अगर कोई नहीं जानता कि उन्हें कैसे लिखना है, तो हम इसमें मदद के लिए किसी और की व्यवस्था करेंगे, ”पारस ने साझा किया। अकेले भीलवाड़ा जिले में, पारस और उनकी टीम के लगातार प्रयासों के कारण, लगभग 1,000 पट्टे सफलतापूर्वक आवंटित किए गए, हालांकि राज्य भर में कई अभी भी भूमि के बिना हैं। “एड्रेस प्रूफ के बिना राशन मिलना मुश्किल था। हम गाँव के बाहरी इलाके में रहते थे, और जब हमारी बस्ती के सामने एक सड़क बन गई, तो हमारी ज़मीन और अधिक मूल्यवान हो गई, और लोग हमें बाहर निकालने की कोशिश करने लगे। लेकिन शुक्र है, पारस और राजमल की मदद से, हम अपनी 450 वर्ग फुट जमीन के दस्तावेजों को सुरक्षित रखने और सुरक्षित रखने में सक्षम थे, ”पप्पू नाथ (40) उन प्राप्तकर्ताओं में से एक हैं जिन्हें हाल ही में अपनी जमीन के दस्तावेज प्राप्त हुए हैं। पारस अपने समुदाय के खानाबदोश समूहों के सदस्यों के साथ एक बैठक में बोलते हैं, उनके मुद्दों और चिंताओं को दूर करने के लिए चर्चा में शामिल होते हैं। वर्षों से, पारस ने खानाबदोश समुदायों के मुद्दों पर ध्यान आकर्षित करने के लिए राजनीतिक नेतृत्व के साथ सीधे जुड़ने पर भी ध्यान केंद्रित किया है। उन्होंने दोनों प्रमुख राजनीतिक दलों के साथ काम किया और उनसे इन मुद्दों को अपने चुनावी घोषणापत्र में शामिल करने का आग्रह किया। गहन समझ सुनिश्चित करने के लिए, पारस और उनकी टीम ने अपने स्वयं के चार्टर भी तैयार किए और खानाबदोशों के लिए विशेष रूप से एक घोषणापत्र का मसौदा तैयार करने के लिए सूचना एवं रोजगार अधिकार अभियान (एसआर अभियान) के साथ सहयोग किया। “अगर आप हमारे संघर्षों को पहचानते ही नहीं तो हम आपको वोट क्यों दें?” पारस जोर देते हैं. राजनेताओं को जवाबदेह ठहराने के लिए, वे जनमंच कार्यक्रम आयोजित करते हैं, जहां वे नेताओं से खानाबदोश मुद्दों को संबोधित करने की उनकी प्रतिबद्धता पर सवाल उठाते हैं। पारस कहते हैं, “हमारे समुदाय के पास कम से कम 450 वर्ग फुट भूमि का उचित दावा है, और हमारा मानना ​​​​है कि सामाजिक-राजनीतिक स्पेक्ट्रम के सभी संपर्क बिंदुओं को सक्रिय रूप से शामिल करके, हम वास्तविक बदलाव ला सकते हैं।” अरुणव बनर्जी द्वारा संपादित; छवियाँ: पारस बंजारा